МИФ О ГОНЕНИЯХ В СССР

Служители культа часто утверждают, что в СССР были гонения на православие. Распространен миф, согласно которому репрессировали именно «за веру», то есть человек верил в древнееврейские сказки, а за это его сажали в тюрьму или даже расстреливали.

Примеров полно. На сайте «Православие.Ru» сказано:

«Коммунисты воспринимали религию как соперничающую идеологию, существование которой препятствует поголовному распространению их безбожного учения. Именно потому они с ней боролись разными способами, один из которых – репрессии и убийства наиболее видных священнослужителей, монахов и мирян. Таким образом, их преследовали именно за веру».

Тут интересен контекст событий и то, возможно ли было репрессировать людей за веру в библейскую мифологию.

Вспомним о том, что подавляющее большинство населения бывшей Российской Империи – православные. Конфессиональный состав (по последней переписи): «православные — 69,3 %, магометане (мусульмане) — 11,1 %, римо-католики — 9,1 % и иудеи — 4,2 %».

Сектантов, а уж тем более атеистов, нет по той причине, что это просто было запрещено. Но их действительно было не так уж много. Атеистов было не больше нескольких процентов населения на начало 1917 года, большинство населения даже и слова такого не знало. Партия большевиков в те годы – десятки тысяч человек, только через несколько лет уже сотни тысяч, но все же это явно не большинство населения.

Большинство по-прежнему – отсталые крестьяне, которые жили за счет натурального хозяйства, то есть примитивного способа производства. Невозможно представить, что предрассудки исчезли сразу после революции.

Сажали ли их всех – верующих – за веру? Это очевидно не так. В основном попов судили по статьям «политическим», то есть за контрреволюционную агитацию. Вообще нужно помнить то, сколько человек посадили в период с 1921 по 1954 гг. по этой статье, учитывая всех противников власти, мародеров, диверсантов, воров, которые украли государственное имущество, что квалифицировалось как «подрыв государственной промышленности» и т.д. Результаты интересные:

«К содержанию в лагерях и тюрьмах на срок от 25 лет и ниже - 2.369.220, в ссылку и высылку - 765.180 человек».

Если внимательно изучить 58 статью, то можно заметить, что значительная часть заключенных – самые обычные уголовники: те же грабители, убийцы и т.д., просто их деятельность в отдельных случаях подпадала под статью, так как они наносили вред государству.

Причем пик репрессий – 37 и 38-е гг., а также период Великой Отечественной войны. Не совсем понятно, каким образом сажали за веру? Кого-то сажали, кого-то нет? Или все-таки верующих рядовых не сажали, а только попов, которые выступали против власти, иногда с оружием в руках?

Утверждение, что якобы людей сажали за веру, просто лишено смысла. Тогда пришлось бы посадить почти все население. Но даже в самые страшные годы, то есть в 30-е, в среднем приходилось 583 заключенных на 100 000 человек.

Связаны ли гонения с Октябрьской революцией, когда «проклятые безбожники» взяли власть в свои руки? Это не совсем так. Вот что говорили сами попы еще в 1915 году:

«На собраниях нас ругают, при встрече с нами плюют, в веселой компании рассказывают про нас смешные и неприличные анекдоты, а в последнее время стали изображать нас в неприличном виде на картинках и открытках... О наших прихожанах, наших чадах духовных, я уже и не говорю. Те смотрят на нас очень и очень часто как на лютых врагов, которые только и думают о том, как бы их побольше «ободрать», доставив им материальный ущерб». ("Пастырь и паства", 1915, № 1, с. 24.)

А ранее писатель Герцен отмечал:

«Священников, он [русский крестьянин] презирает как тунеядцев, как людей алчных, живущих на его счет. Героем всех народных непристойностей, всех уличных песенок, предметом насмешки и презрения всегда являются поп и дьякон или их жены».

В ту пору православная церковь была государственной структурой. Выход из православия был запрещен, людей сажали за то, что они не воспитывали детей в православной традиции, любая критика православия пресекалась. Попы – привилегированное сословие, а именно паразиты на теле общества.

Ненависть крестьян к попам – обычное дело. Ведь попы получали зарплату от государства, пенсию, в целом поддержку, а крестьяне только трудились. Причем попам было мало поддержки со стороны государства, они не прочь были обирать бедняков, напоминая библейские истории о том, как старушка отдала последнее, лишь бы угодить древнееврейскому божеству.

Так что если русский крестьянин и верил в разные сказки, все же попов он в основном презирал, антиклерикальные настроения в Российской Империи были распространены, чего не отрицали сами попы.

Высшая православная иерархия могла соперничать своим богатством с самыми крупными землевладельцами царской России: 671 священнослужитель владел 48 тысячами десятин, т.е. более чем по 70 десятин на душу, 589 священнослужителей владели в среднем по 250 десятин на душу, 26 представителей священнослужителей высшего сана — по 1840 десятин на душу. Бывший митрополит Н. Ф. Платонов в своем большом труде по истории православия писал, что многие священники к началу XX в. по образу жизни мало чем отличались от представителей правящих слоев царской России. Так, например, рядовой петербургский священник имел бесплатную квартиру в 5-7 комнат, его месячный оклад за преподавание закона божьего в школе составлял 200-300 рублей, кроме того, ежемесячно он получал до 300 рублей от кружечных сборов и до 100 рублей от разных «поручений». Общий годовой доход столичного священника составлял 9-10 тысяч рублей. Доходы провинциальных рядовых священнослужителей колебались от 2 тысяч до 4 тысяч рублей в год.

В политическом плане после революции 1905 года церковь опиралась на радикальные монархические и националистические организации вроде «Черной сотни». Церковники не только благословляли подобную деятельность, но и участвовали в ней. Отмечались эти люди тем, что устраивали, например, еврейские погромы.

Церковник того времени Кронштадтский говорил по поводу массовых убийств евреев: «По всему виновники — евреи, подкупившие наших хулиганов убивать, грабить, изводить пожарами русских людей».

Тогда даже формально о терпимости говорить не приходилось. Православие навязывалось государством. А если бы крестьяне устроили протест, то их бы в любой момент погромщики попытались «остановить» по примеру событий, известных как «Кровавое воскресенье».

Не стоит думать, что попы – некие «овцы христовы», которые принимали одно страдание за другим. Это были влиятельные и богатые люди, которые могли нанять армию головорезов для защиты Status Quo, чем они и занимались с 1905 года.

Ранее они точно так же служили государству – оправдывали торговлю людьми на рынке во времена крепостничества. В период социальной революции об этом помнили. Только теперь предпочитают не вспоминать об этом.

Поэтому когда говорят о том, что попов сбрасывали с колоколен, то стоит учитывать, что это относится почти к любому крестьянскому восстанию; это стихийная реакция угнетенных, а вовсе не акции большевиков.

Попы поддержали Февральскую революцию, осудили царизм. Они считали, что вот теперь будет еще лучше! Дело в том, что в стране кризис и война. А Временное правительство вряд ли можно считать антиклерикальным. Церковники с новой властью договорились.

Вот Собрание определений и постановлений временному правительству:

1. Православная Российская Церковь, составляя часть единой Вселенской Христовой Церкви, занимает в Российском Государстве пе́рвенствующее среди других исповеданий публично-правовое положение, подобающее ей, как величайшей святыне огромного большинства населения и как великой исторической силе, созидавшей Российское Государство.
4. Государственные законы, касающиеся Православной Церкви, издаются не иначе, как по соглашению с церковною властью.
7. Глава Российского Государства, Министр Исповеданий и Министр Народного Просвещения и Товарищи их должны быть православными.
12. Добровольный выход из православия допускается не ранее достижения возраста, установленного для вступления в брак...
19. Во всех светских государственных школах... преподавание Закона Божия... обязательно как в низших и средних, так и в высших учебных заведениях: содержание законоучительских должностей в государственных школах принимается за счет казны.
22. Имущество, принадлежащее Православной Церкви, не подлежит конфискации или отобранию... государственными налогами.
24. Православная церковь получает из средств Государственного Казначейства... ежегодные ассигнования в пределах ее потребностей.

Временное правительство согласилось со всеми пунктами. Казалось бы, все хорошо для попов. Тем более, что правительство продолжило использовать церковь в своих целях. Проблема только в том, что в стране уже было двоевластие, а совет рабочих депутатов был враждебно настроен по отношению к церкви, как и большинство городского населения.

Если Временное правительство в основном сдержало обещания, что дало церкви и странам Антанты, то обещания народу были проигнорированы полностью. Так что авторитет утрачивался, особенно авторитет церкви.

Французский посол Морис Палеолог писал о Февральской революции: «Великий национальный акт свершился без участия Церкви. Ни одного священника, ни одной иконы, ни одной молитвы, ни одного креста! Одна только песня: рабочая «Марсельеза».

Сдерживать волнения не получалось. Крестьяне выгоняли попов, о чем свидетельствует даже церковная пресса: «Из Херсонской, Воронежской, Саратовской губерний идут тяжелые вести о массовых изгнаниях духовенства». ("Руководство для сельских пастырей" (№ 12) от 1 сентября 1917 г.)

А также: «Положение духовенства среди прихожан отчаянное, были случаи изгнания священников из приходов (Молякса, Кузотово, Березники), в самом недалеком будущем такая же участь ожидает еще многих, если не сказать всех». (Л. Емелях. "Крестьяне и церковь накануне Октября", 1976, c. 78.)

Вот что вытворяли сами верующие, когда появилась такая возможность: «в Орловской епархии... в некоторых приходах... происходят: а) самовольные отрешения и выборы на место отрешенных церковных старост, с отобранием всех денежных и иных церковных средств; б) крайне грубые оскорбления священников, доходящие до изгнаний из приходов и до серьезных угроз жизни и имуществу как их самих так и их семейств; в) крайне скверное вознаграждение за требы и одновременно требования как бы некоей арендной платы за пользование, например, во время пасхальных хождений по приходу с иконами и другими предметами из церковной утвари».

Попы просто не могли справиться с ситуацией: «С разных мест... несутся вопли священников о том, что их оскорбляют, притесняют прихожане, а в некоторых случаях по отношению к ним допускается даже насилие: их арестовывают, изгоняют из приходов... Духовенство обвиняют в том, что оно занимается поборами... грубо и непочтительно в обращении с прихожанами».

Часто приходилось обращаться в милицию: «Приходское духовенство Симбирской епархий просит защиты от притеснения местного населения».

Нет, формально духовенство все еще было «выше» простолюдина, но фактически это уже никто не обеспечивал силовой поддержкой. Если таковая и была, то уже не во всех церквях. А на одной «духовности» все не продержится. Люди, которым уже не нужно ходить в церковь обязательно, не нужно отдавать свои деньги, просто перестали посещать храмы в массовом порядке, а верующие стали часто гнуть свою линию.

Не обошлось и без краж: «Министр исповеданий сообщил, что к нему в святейший Синод поступают многочисленные донесения об участившихся в последнее время вооруженных нападениях на монастыри и приходские церкви, с применением, при их ограблении, самого грубого насилия и даже убийства».

Короче, «гонения» начались задолго до Октябрьской революции: «Печальные вести доходят до церковного собора с разных мест... То и дело слышим об ограблениях церквей, монастырей, а нередко об убийствах служителей божиих. Конечно, эти возмутительные преступления дело рук разбойников, забывших бога... Но увы, и посетители приходских церквей и иноческих обителей во многих местах бывают повинны, если не в таких же, то в подобных преступлениях против господня или вообще чужого достояния».

Интересно: виноваты все, но не попы. Церковники всегда жертвы «гонений».

А вот что происходило в столице, тогда Петрограде:

«Рано утром в пятницу 3 марта во время исповеди говеющих с шумом и криками через западные двери храма и алтарь нижней церкви в здание ворвалась толпа вооруженных солдат и несколько штатских с возгласами: «здесь молебны служат, а с колокольни людей расстреливают». Вбежавшие заставили прекратить богослужение и исповедь, а молящихся покинуть помещение. Здание оцепили, начался вторичный обстрел колокольни и церкви. Внутри храма «вооруженные солдаты и штатские были в шапках, даже с папиросами, бегали беспорядочно по церкви и алтарям, между св. престолами и царскими вратами, заглядывая и под престолы, ища везде вооруженных людей и оружие». Потом появились милиционеры и вместе с толпой еще раз осмотрели храм: нижний, средний и верхний (где сдвинули с места св. престол), а также тщательно обследовали колокольню до самого верха. Ничего не нашли. После этого милиционеры, предъявив ордер на арест «домовой администрации», увели в штаб настоятеля, приказчика и алтарного сторожа, которых, коротко допросив, отпустили. В это время толпа провела вторичный осмотр причтовых домов и помещений Благотворительного общества, и опять ничего вызывающего подозрения не обнаружили, но членам причта объявили, что в случае повторения выстрелов с колокольни их квартиры сожгут». (Вопросы истории. - 2014. - № 8. - С. 153.)

Историк Арсений Соколов подчеркивает: «Неуважение к религиозным святыням проявилось с самых первых дней Февральской революции, и представляется сомнительным, что оно могло быть умышленно сформировано кем-то за короткое время начавшихся народных волнений. То, с каким остервенением вчерашние прихожане стали расстреливать храмы, свидетельствует о катастрофическом падении авторитета церкви у населения еще до революции, и вовсе не большевики первыми инициировали гонения православие: разгром храмов начался задолго до Октябрьского переворота».

И надо понимать, Временное правительство лояльно относилось к церкви, просто сдерживать народную ненависть оно никак не могло, так как прежде всего защищало свою власть и пыталось выполнить все обещания, которые были даны союзникам, - ради кредита. Временное правительство, несмотря на массовое дезертирство во время войны, продолжило воевать на стороне Антанты. Ненависть к такому правительству усиливалось с каждым днем, и с каждым днем оно все больше напоминало царизм. А декларации оставались декларациями.

После ликвидации Временного правительства власть была у большевиков, тогда Российской социал-демократической рабочей партии (большевиков). Подход большевиков отличался.

Сразу же были приняты декреты о мире, о земле, о борьбе с погромным движением и т.д. Были закреплены определенные социальные права, например право на труд, на бесплатное жилье и т.д.

Был нанесен удар по попам и по всем сословиям декретом об уничтожении сословий и гражданских чинов. Ранее было жесткое разделение такого вида:

дворяне (потомственные и личные);
духовные лица (делились по вероисповеданиям);
городские обыватели (разбивались на группы: почётные граждане, купцы, мещане и цеховые);
сельские обыватели;
инородцы (евреи и восточные народы);
финляндские обыватели.

В декрете указано:

1. Все существовавшие доныне в России сословия и сословные деления граждан, сословные привилегии и ограничения, сословные организации и учреждения, а равно и все гражданские чины упраздняются.
2. Всякие звания (дворянина, купца, мещанина, крестьянина и пр., титулы — княжеские, графские и пр.) и наименование гражданских чинов (тайные, статские и проч. советники) уничтожаются и устанавливается одно общее для всего населения России наименование — граждан Российской Республики.

Все основные привилегии церковников исчезли. Новая власть дала понять, что в услугах попов не нуждается. Попы пытались добиться диалога по этому поводу, поскольку ведь формально все старые нормы еще были сохранены: в школах оставался «закон божий», брак регистрировался в церквях и т.д.

Попы напрямую обращались в СНК (Совет народных комиссаров РСФСР). Советам были предъявлены те же пункты, что и временному правительству, где указывалось, что власть должна считать православие главенствующей религией и еще помогать попам материально. Все пункты советская власть отвергла.

Церковникам оставалось только надеяться на то, что власть падет еще быстрее, чем Временное правительство. Попы в первые месяцы революции заняли контрреволюционную позицию. Но они всегда были готовы изменить свое мнение, только бы большевики согласились признать православный культ основой государства и если бы согласились платить деньги.

Но все шло своим чередом до определенного момента. Ведь у большевиков были важнее темы, чем церковь, поэтому в некоторых городах часто все оставалось, как при царе. Первые попытки контрреволюционного мятежа со стороны Временного правительства во главе с Керенский были поддержаны попам. Джон Рид писал:

«Вечером, когда войска Керенского отступили из Царского Села, несколько священников организовали крестный ход по улицам, причём обращались к гражданам с речами и уговаривали их поддерживать законную власть, то есть Временное правительство. Когда казаки очистили город и на улицах появились первые красногвардейцы, то, по рассказам очевидцев, священники стали возбуждать народ против Советов, произнося соответствующие речи на могиле Распутина, находящейся за императорским дворцом. Один из этих священников, отец Иоанн Кочуров, был арестован и расстрелян раздражёнными красногвардейцами». (Д. Рид. Десять дней, которые потрясли весь мир, 1957.)

Конфликты были неизбежны. Ведь надо понимать, что, благословляя всяких казаков и прочих черносотенцев – эти попы являются участниками гражданской войны и применяются к таким людям меры военного времени. Это не мученики, а сознательные участники войны.

В конце 1917 года финансирование «духовных школ» прекратилось, а затем было постановление «О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Народного комиссариата по просвещению». Потом уже светская регистрация браков, то есть уничтожение монополии церковников.

Однако не стоит думать, что у попов было мало денег. Их стало меньше, но еще оставалось много драгоценностей, других материальных ресурсов, денег, накопленных в период, когда церковь была главенствующей. Было еще достаточно много верующих, которые заносили деньги. Хотя их число и сократилось, все же попам хватало.

Воспользовавшись ситуацией, попы организовали выборы патриарха. Тогда же они стали сотрудничать с противниками большевизма, а большевикам пытались продемонстрировать свое влияние, чтобы новая власть все же пересмотрела взгляды на церковь, которая хотела быть государственной.

На крестных ходах попы показывали, что, мол, могут собрать десятки тысяч человек (что значительно меньше, чем во времена Российской Империи), а большевики им отвечали новыми декретами. В начале 1918 года были приняты 2 декрета: «о прекращении выдачи средств на содержание церквей и священнослужителей» и «об упразднении военного духовенства».

На самом деле это и есть самые страшные гонения из всех, что можно только придумать. Церковь на протяжении столетий была государственным институтом, так называемой духовной скрепой, которая оправдывала продажу людей на базаре, как скотов, а теперь вот какие-то «варвары» вдруг отодвинули батюшек от кормушки. Не дело! Начался вопль о гонениях.

А вот чем промышляли мошенники, которые в прошлом кормились за счет государства. Сообщение из Усманской газеты от 1918 года:

«Рыбинские газеты сообщают, что на днях в местном Революционном Трибунале слушалось дело священника Рыбинской тюремной церкви Вячеслава Ивановича Закедского, обвинявшегося:
1) В присвоении пожертвованного в икону в тюремную церковь креста червонного золота.
2) В покупке заведомо краденых церковных вещей как-то: риз, креста, кадила, кропила, книг и т.д.
3) В передаче уголовным арестантам записок и разных вещей помимо тюремной цензуры.
4) В вымогательстве денег у родственников арестованных за хлопоты по освобождению последних.
На суде виновность подсудимого во всех инкриминируемых преступлениях подтвердилась свидетельскими показаниями и по постановлению Трибунала священник Закедский приговорен к тюремному заключению на 8 лет с лишением всех прав и преимуществ и к ссылке в Архангельскую губ. на принудительные общественные работы». ("Усманская газета". №92. 9 августа (27 июля) 1918 г.)

Подобные случаи были связаны с тем, что теперь попы – не отдельное сословие, никаких привилегий у них не было. Однако попы, что на верхушке, могли прибрать к рукам самые доходные торговые точки, а попам мелким приходилось туго в финансовом плане, их больше никто не поддерживал.

Деньги попы прятали:

«В Коротоякском уезде при обыске священника обнаружено под алтарем золота на 2 тысячи рублей. Произведенными после этого в различных местах уезда обысками у священников обнаружено около миллиона рублей золотом и серебром. (РОСТА)». (Известия Нижнедевицкого Уездного Исполнительного Комитета Совета Рабочих и Крестьянских Депутатов. № 10. 23 октября 1918 г.)

Попы приписывают большевикам «ужасную расправу» над митрополитом Владимиром в Киеве. В данный момент этот человек считается «святым» как мученик. История интересная. Со стороны попов идет рассказ о том, что просто пришли убийцы да закололи, или расстреляли, беднягу за то, что он просто молится.

В реальности все сложнее. Во-первых, после революции пошли разговоры об автокефалии украинской церкви, то есть о независимости от Москвы. Митрополит Владимир активно выступал против этого, за что его ненавидели многие украинские коллеги. Но это еще мелочи.

Дело в том, что монахи в лавре, где проповедовал и жил митрополит, вдруг взбунтовались. Теперь по закону все были равны, они требовали достойного отношения. А то с чего это вдруг все богатства достаются только высшим церковникам? Проходили митинги, где выдвигались радикальные лозунги. Никто из протестующих не относился положительно к митрополиту Владимира, его считали узурпатором, который богатеет за счет чужого труда.

В итоге монахи позвали людей в военной форме, они же требовали, чтоб в лавре были «демократические порядки». Солдаты просили деньги у митрополита, а монахи их подстрекали. Все закончилось тем, что Владимира просто вывели на улицу и расстреляли.

Нет никаких доказательств, что убили митрополита именно большевики. Позднее Архиепископ Аверкий писал об этом:

«Обыкновенно принято считать, что Киевский Митрополит Владимир пал жертвой большевиков. Но расследование показало, что большевики, как таковые, в этом злодеянии, собственно говоря, даже не принимали никакого участия. Убили Митрополита распропагандированные большевиками бандиты, приглашённые для этой гнусной злодейской цели некоторыми монахами Киево-Печерской Лавры, тоже поддавшимися большевицкой пропаганде и злобно клеветавшими на своего Архипастыря, будто он «обирает» Лавру, которая получает большие доходы от богомольцев». («Сатанинская природа бунта» // Архиепископ Аверкий. Современность в свете Слова Божия. Слова и речи. Т. IV, Jordanville, 1976, стр. 165.)

Монахи хотели лучшей жизни, а бандиты, которых они позвали (в ту пору власть на Украине менялась часто), просто поживиться. Почему этот случай использовался против большевиков – не ясно. Да и непонятно, почему некий «владыка» вдруг стал священномучеником. Его просто вывели да расстреляли. Обычное дело для тех лет. Мученик в христианстве – это, например, вымышленный персонаж, известный как Георгий Победоносец. Его якобы годами пытали, даже пытались отрубить голову, но оружие не повиновалось палачам по велению древнееврейского божества, но в конце сработало.

Несмотря на все угрозы попов, что якобы люди не будут поддерживать власть, которая меняет церковную политику, большевики объявили, что в скором времени будет принят декрет, который полностью отделит церковь от государства. Попам дали несколько месяцев для того, чтобы подготовиться к новым условиям.

Сам декрет:
1. Провозглашение светского характера советского государства — церковь отделяется от государства.
2. Запрет любого ограничения свободы совести, или установления каких бы то ни было преимуществ или привилегий на основании вероисповедной принадлежности граждан.
3. Право каждого исповедовать любую религию или не исповедовать никакой.
4. Запрет указания религиозной принадлежности граждан в официальных документах.
5. Запрет религиозных обрядов и церемоний при совершении государственных или иных публично-правовых общественных действий.
6. Акты гражданского состояния должны вестись исключительно гражданской властью, отделами записи браков и рождений.
7. Школа как государственное образовательное учреждение отделяется от церкви — запрет преподавания религии. Граждане должны обучать и обучаться религии только частным образом.
8. Запрет принудительных взысканий, сборов и обложений в пользу церковных и религиозных обществ, а также запрет мер принуждения или наказания со стороны этих обществ над их сочленами.
9. Запрет права собственности у церковных и религиозных обществ. Недопущение для них прав юридического лица.
10. Все имущества существующих в России церковных и религиозных обществ объявлены народным достоянием.

На самом деле декрет мало чем отличается от того, что был принят во Франции в 1905 году. При новых условиях получить торговую точку церковники могли достаточно легко. Нужно было зарегистрировать религиозную общину и получить храм бесплатно в пользование. Большевики это дело никак не ограничивали.

Основная проблема заключалась в том, что проклятые безбожники не платили денег паразитам, не содержали эти церкви. Все храмы, которые были переданы православной церкви, должны были содержаться попами и прихожанами. И именно поэтому большинство церквей просто забросили, в итоге они пустовали десятилетиями, а затем их сносили или использовали как склад.

А реакция церкви такова, декрет - это: «злостное покушение на весь строй жизни православной церкви и акт открытого против нее гонения».

Это официальная позиция, так что церковь фактически объявила себя противником советской власти. Равноправие с прочими конфессиями – гонения. Те, кого ранее считали официально инородцами и кто проживал на отдельной территории, отнеслись к декрету положительно. Различные «сектанты», раскольники и протестанты также положительно отзывались о декрете.

Для большевиков не было никакой разницы, в какие сказки верят граждане страны. Члены партии однозначно негативно относились к религии. Ленин об этом говорил еще до революции:

«Наша программа вся построена на научном и, притом, именно материалистическом мировоззрении. Разъяснение нашей программы необходимо включает поэтому и разъяснение истинных исторических и экономических корней религиозного тумана. Наша пропаганда необходимо включает и пропаганду атеизма; издание соответственной научной литературы, которую строго запрещала и преследовала до сих пор самодержавно-крепостническая государственная власть, должно составить теперь одну из отраслей нашей партийной работы». (В. И. Ленин. ПСС, т. 12, 1967, с. 145.)

Но речь шла не о гонениях на религию, а именно о пропаганде научных знаний. Ленин особо отмечал, что в этом процессе нельзя использовать административные меры или оскорблять верующих:

«Бороться с религиозными предрассудками надо чрезвычайно осторожно; много вреда приносят те, которые вносят в эту борьбу оскорбление религиозного чувства. Нужно бороться путем пропаганды, путем просвещения. Внося остроту в борьбу, мы можем озлобить массу; такая борьба укрепляет деление масс по принципу религии, наша же сила в единении. Самый глубокий источник религиозных предрассудков — это нищета и темнота; с этим злом и должны мы бороться». (В. И. Ленин. ПСС, т. 38, 1967, с. 178.)

Особое отношение к православной церкви было связано с тем, что она начала в буквальном смысле войну с советской властью. А это были интересные условия: мировая война, враждебное окружение, интервенция, гражданская война. Тут дело не в нежных чувствах, а в борьбе за власть. Попы ради своих прошлых привилегий готовы были затопить всю страну в крови. Благо, авторитета у них особо не было, поэтому их призывы редко находили поддержку.

Самое забавное то, что принять декрет предложил поп Михаил Галкин, который после революции отказался от служения и перешел на сторону новой власти, впоследствии он стал антирелигиозным публицистом. Сам он писал об этом:

«Прочтя в газетах призыв тов. Троцкого к участию к работе с Советской Властью, отправляюсь в Смольный, к тов. Ленину и прошу его бросить меня на работу где-угодно и кем-угодно, в любой канцелярии, брошенной разбежавшейся интеллигенцией.
Владимир Ильич, после 10-ти минутной беседы, в которой, как казалось это мне, испытывал мои убеждения, рекомендует от канцелярской работы пока что воздержаться, а лучше написать статью в «Правду» по вопросу об отделении церкви от государства. Для дальнейшего он направляет меня к В. Д. Бонч-Бруевичу». (Священник Михаил Галкин, соавтор декрета).

 

Патриарх Тихон:  "Церковь признаёт и поддерживает Советскую власть, ибо нет власти не от Бога" («Акты патриарха Тихона», М. 1994, стр.296).

Отмечалась ли пасха в СССР?
Да, отмечалась. А в 20-е годы она даже находилась в официальном календаре праздников. Что подтверждает, например, вот этот табель-календарь за 1929 год. В нём "мирно" соседствовали революционные и религиозные праздники, причём на пасху выделялось целых три (!) нерабочих дня — 4,5 и 6 мая.



"Перегибы" и усердие не по разуму в борьбе с "религиозными пережитками" осуждались. Вот пример:


Рисунок К. Ротова. 1938 год. "Курица-перестраховщица. — Воздержусь временно нести яйца. Ещё подумают, что я их несу специально к пасхе".

Весной 1942 года в Москве действовал режим светомаскировки и комендантский час, и было непонятно, смогут ли верующие прийти поздним вечером на пасхальную службу. Но 4 апреля, неожиданно для многих, прозвучало радиообращение коменданта Москвы, который официально разрешил в пасхальную ночь на 5 апреля находиться на улицах в течение всей ночи!

Правда, что были и такие газеты (правда, они больше характерны для 20-х и 30-х годов, а не позднее):

 А пекли ли в СССР куличи на пасху?
В знаменитой "Книге о вкусной и здоровой пище" (1939) содержался подробный рецепт приготовления куличей. И, разумеется, их пекли почти в каждом доме. Например, помню в начале 70-х, как дома в кухонную духовку ставилось множество разнокалиберных металлических баночек с тестом, больших и маленьких, и в них пеклись куличи всех форм и размеров. А те, кто самостоятельно не хотел замешивать дома тесто для куличей, тогда покупали в булочных и магазинах так называемый «Кекс «Весенний». Несмотря на такое невинное название, это был классический пасхальный кулич! И продавать его начинали именно под Пасху.

ЦЕРКОВЬ В ВЕЛИКОЙ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ВОЙНЕ

Протоиерей Александр Романушко с товарищами-партизанами

БОЕВАЯ НАГРАДА ПАТРИАРХА АЛЕКСИЯ I

Будущий Патриарх, митрополит Лениградский Алексий (Симанский), который оставался в городе на Неве весь страшный период блокады. Владыка неоднократно обращался к пастве с патриотическими воззваниями, первым из которых стало его обращение 26 июня 1941 года. В нем он призвал ленинградцев выступить с оружием на защиту своей страны, подчеркнув, что «Церковь благословляет эти подвиги и всё, что творит каждый русский человек для защиты своего Отечества». После прорыва блокады города глава Ленинградской епархии вместе с группой православных священнослужителей был отмечен боевой наградой – медалью «За оборону Ленинграда». К 1943 году отношение руководства СССР в лице Сталина осознало, что народ воюет не за всемирную революцию и Коммунистическую партию, а за своих родных и близких, за Родину. Что война, действительно, Отечественная.

4 сентября 1943 года Сталин встретился с руководством Московской патриархии. В ходе почти двухчасовой беседы ми- трополит Сергий поднял вопрос о необходимости увеличения числа приходов и об освобождении священников и архиереев из ссылок, лагерей и тюрем, о предоставлении беспрепятственного совершения богослужений и об открытии духовных заведений. Важнейшим итогом встречи стало по- явление у Русской Православной Церкви Патриарха – впервые с 1925 года. Реше- нием Архиерейского собора РПЦ, проходившего 8 сентября 1943 года в Москве, Патриархом единогласно был избран мирополит Сергий (Страгородский). После его безвременной смерти в мае 1944 года новым главой Церкви 2 февраля 1945-го стал митрополит Алексий (Симанский), при котором клир и верующие встретили Победу в войне.

Крёстный ход 9 мая 1945 в Ставрополе

На параде Победы, 1945 г.

Преемник патриарха Сергия во главе церкви патриарх Алексий (в миру Сергей Симанский; 1877—1970; теперь к его имени «Алексий» часто прибавляют «Первый»). 9—10 мая 1952. Патриарх Алексий выступает на конференции всех народов и религиозных объединений в СССР, посвящённой вопросу защиты мира. Загорск, Московская область. Иосифа Сталина в газетных обращениях патриарх Алексий I называл «нашим любимым, Богом данным, Верховным Вождём»

У гроба Сталина, март 1953

На банкете в честь 60-летия Октября, 1977 г.

Похороны Л.И. Брежнева. Ноябрь 1982. Попрощаться с Генсеком пришли высшие церковные иерархи

Была ли идейная борьба с пасхой в позднем СССР?
Была, но довольно... странно. Так, именно в пасхальную ночь каждый год по телевидению показывали популярную передачу... "Мелодии и ритмы зарубежной эстрады". Пролистывая подшивки весенних газет 70-х годов, можно безошибочно угадать дату пасхи — именно по наличию в ночной программе этой передачи. Конечно, затея довольно сомнительная, со всех точек зрения — пытаться удержать людей от похода в церковь с помощью западной музыки...


"Кое-где научно-атеистическая пропаганда проводится только накануне больших церковных праздников".
Рисунок Г. Валька. 1958 год. "— Лекция — значит, пора готовиться к пасхе".

Будущий патриарх Кирилл (в миру Владимир Гундяев; 1946 г.р., патриарх с 2008)